Mercaz Neve Eliahu

… Rabí Meir dice: - SIempre enséñale a tu hijo un oficio limpio y liviano (explicación: limpio de robo y liviano como sastre o similar en la actualidad)

-y que le pida a Quien la riqueza y los bienes son de Él (al Patrón del mundo para que envíe éxitos en todo lo que emprenda)

-ya que no hay oficio o profesión en el que no exista pobreza o riqueza (hay muchos que desarrollan la misma actividad y entre ellos hay quien progresa y hay quien no lo hace)

-debido a que la pobreza no es producto del oficio, ni la riqueza consecuencia de la profesión ( en toda ocupación hay ricos y pobres)

- Todo depende de los meritos. ( de la persona).

-Rabí Shimón hijo de Eleazar dice: ¿Acaso visteis en tus días un animal o ave que tengan un oficio? Y sin embargo se sustentan sin sufrimiento. (nunca vi un ciervo que se ocupe de trabajos del campo, ni un zorro comerciante y a pesar de ello se mantienen sin padecimientos).

-Entonces puedo deducir lo sig: Si es así con esas criaturas que fueron creadas para servirme, yo que fui creado para servir a mí Creador, ¿No es lógico que mi sustento, más y más me debe llegar sin sufrimientos?

-Debo decir que me comporte incorrectamente y disminuyo mi sustento. (Yo me cause a mi mismo la perdida de mi sustento a causa de mis falencias y el mismo me llega con padecimientos)

-…Rabí Nehorai dice: - Dejo todos los oficios del mundo y no le enseño a mi hijo sino solamente TORÁ, ya que el que la estudia come de su pago en este mundo y el capital le queda reservado para el mundo eterno. El resto de las profesiones no son así. ( Ya que todos los oficios reciben su pago en el momento de llevarlos a cabo…)

-ya que si la persona enferma, envejece o cae en manos de la preocupación, no puede efectuar su oficio ( debido a la enfermedad o vejez)

-lo que le puede provocar no tener lo que comer (¿de que va a vivir?)

-Pero con la TORÁ no es así, ya que lo cuida de todo mal en su juventud y le da una finalidad y esperanza en su vejez

-¿En su juventud que esta escrito? “El que confía en Hashem, le renuevan las fuerzas” (Ishaia40/31)

-¿En su vejez que esta escrito? “Aun en la ancianidad florecerán…”

Y así reza el versículo: “y Abrahan fue anciano … y D-S lo bendijo en todo..” (Incluso en la ancianidad fue bendecido por el merito de la TORÁ que respeto)

(Extraído de la última mishna del tratado Kidushim)

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En el lapso de 33 días que transcurren entre Pesaj y Lag Baomer
(18 del mes de Yar) no se pueden llevar a cabo casamiento, ya
que durante ese periodo fallecieron los 24.000 alumnos que
tenia Rabí Akiba. Y en algunas comunidades esta disminución
de alegría se extiende hasta Shabuot.

Son varios los motivos de la designación de Lag Baomer como día de alegría.(Este año comienza la noche del lunes 11 de Mayo)

Según el Sdei Jemed esta motivada según lo trasmitido de generación en generación, en que coincide con la Hilula (aniversario del fallecimiento) del tzadik Rabí Shimón Bar Yojai, quien pidio que ese dia fuera recordado con alegría, ya que en el mismo descubrió al mundo judío los secretos de la Tora, que fueron escritos en el sagrado libro “Zohar”.

2) El “Jida” nos enseña que se aumenta en alegrías ya que en Lag Baomer Rabí Akiba llevo a cabo la ceremonia de la “semija”, que simbolizaba la entrega del titulo de rabino a sus cinco alumnos: Rabí Meir, Rabí Yehuda, Rabí Yosi , Rabí Shimón Bar Yojai y Rabí Eleazar Ben Shamua, que difundieron la Tora al mundo entero.

Lo trascendente de esta nominación fue que estos cinco alumnos de Rabí Akiba fueron formados luego de la muerte de sus 24.000 discípulos y cuando parecía que ya no habría quien transmitiera la Tora a las próximas generaciones, Rabí Akiba sin resignarse ni bajar los brazos comenzó a enseñar a estos nuevos alumnos desde los cimientos del judaísmo hasta convertirlos en los gigantes por cuyo merito la Tora se difundió hasta nuestros días.

3) El “Jatan Sofer” escribe que Lag Baomer es un día de alegrías ya que en el comenzó a caer el “Mana” en el desierto luego de la salida de Egipto, cuando ya habían transcurrido 3 días desde que se habían acabado las mazot que llevaron con ellos.

Está escrito en la meguila Ester que se lee en Purim ”Benaafoj hú…” “y todo se dio vuelta …”

Y así se aprecia durante todo el relato. El ministro Hamán pretendió asesinar a todos los judíos del reino, y todo se le dio vuelta: El mismo día del decreto, los Yehudim se defendieron matando a sus enemigos.

Hamán deseaba colgar a Mordejai, y todo se le dio vuelta: El mismo día el propio Hamán vistió a Mordejai con ropas reales y lo paseo montado en el caballo del rey por toda la capital.

Hamán el malvado preparó el patíbulo para ahorcar a Mordejai el Justo y todo se volvió en su contra: él mismo término colgado en esa horca.

Explica el Mahara”l que todo lo que planeó Hamán llevar a cabo contra Mordejai se volvió en su contra y desde el comienzo así fue el designio.

Y esto deja al descubierto la esencia de estos milagros, ya que cuando quiso el malvado ministro destruir al pueblo de Israel, no comprendió que la existencia de los Yehudim esta garantizada por el propio Hashem y resulta entonces imposible exterminarlos, por ello las estratagemas malvadas se vuelven contra los propios que la planifican.

Se compara con quien arroja una pesada piedra contra una pared de metal con fuerza, la cual rebota contra el que la arrojó.

(Mijtab Meeliahu vol 2 -128)

Purim es un día de fiesta, banquete y alegría puesto que en ese día se vio el amor y cariño extremo que tiene Hashem para con nosotros.

En el preciso momento en que los Iehudim disfrutaban del banquete del malvado Rey Ajashverosh, provocando así el enojo del Todopoderoso y haciéndose pacibles de un decreto celestial negativo., exactamente en ese momento se apiado Hashem de nosotros, adelantando el remedio a la enfermedad.

Ya que en el transcurso de ese banquete, el rey condenaría a la reina Vashti a muerte, dando lugar a la ascensión de Ester al reinado.

De este modo, se convertiría ella en la emisaria por cuya medio llegaría la salvación de todo Am Israel, ya que justamente en otro banquete que ella misma ofrecería al rey Ajashverosh y a Haman, se anularía el desgraciado decreto.

Resulta entonces que el propio banquete que provoco el mal decreto, posibilito años más tarde, que haya otro banquete que anulara los designios del anterior.

Por eso esta escrito que no debemos nunca perder las esperanzas, ya que por cada puerta que Hashem cierra, ya ha abierto previamente otras cinco.

Cuenta la meguila “En esos días cuando se sentaba el rey Ajashverosh en el trono real que estaba en Shushan la ciudad capital…”

Hay que entender aquí cual es la enseñanza, ya que se sobrentiende que el Rey se siente en el trono real en la ciudad capital.

Nos explica sobre esto el Yalkut, que el Rey Ajashverosh quedó sorprendido al escuchar acerca de lo maravilloso que había sido el trono del rey Salomón.
Y para demostrar su poder y riqueza, encargó una replica del mismo a los mejores orfebres de metales y piedras preciosas que vivían en un pequeño pueblito llamado Shushan y que en ese entonces no era la capital del imperio.

Luego de tres años de labor se termino la obra de arte, pero se percataron que no existían los medios para trasladar semejante trono a la capital.

Entonces Hashem insufló un espíritu de tontería en el rey Ajashverosh y este decretó que en lugar de llevar el trono a la capital, llevaran la capital al lugar del trono, a la pequeña Shushan para de este modo a toda costa poder sentarse en ese trono.

Y esto fue escrito para que veamos la supervisión Divina sobre el pueblo de Israel, puesto que en Shushan vivía Mordejai el Justo, y por su intermedio llegó la salvación a nuestra nación.