Mercaz Neve Eliahu

Desde muy joven el rab. Salomón Mutzafi Z”L en Yerushalaim  trataba de averiguar acerca de estudiantes de la Torá, rabanim y ancianos que sufrieran algún tipo de carencias.

Durante el día compraba los alimentos que los necesitados precisaban y los escondía en el templo, y luego a medianoche los tomaba y repartía aceite, miel y arroz entre ellos, explicándoles que él era solo un enviado de un benefactor anónimo.

Alrededor del año 1948 cuando llegó una alía masiva a Israel, descubrió  el Rab. Salomón a un sabio de la Torá que habitaba en un cuartito miserable que no era digno de la Torá que ese hombre representaba.

Decidió entonces dejar de lado su propio estudio para dedicarse a recolectar fondos que le permitieran a ese rab. recién llegado acceder a una vivienda más digna. Día y noche se dedicó a ese propósito hasta que juntó una importante recaudación.

Mientras tanto el sabio en cuestión se enteró que el rab Mutzafi estaba recabando fondos para él y le mando a decir que de  ninguna manera aceptaría mudarse de apartamento a cuenta del dinero de la gente.

Esta respuesta le provocó mucha amargura al rab. Mutzafi, ya que había tratado de mantener la discreción durante la recolección, para que el rabino en cuestión no se enterara que él estaba en el tema.

Pero poco tiempo después se ilumino el rostro de Rabí Salomón  y se le ocurrió una idea para lograr que el rab. aceptara el dinero.

Se comunicó con un amigo personal, dirigente comunitario, que vivía en el exterior, contándole acerca del rab en cuestión y girándole el dinero, le pidió que le escribiera una carta  explicándole que estaba al tanto de la situación en que vivía y que ya estaba en contacto con una institución que contaba con un fondo especial para aplicar a la compra de casas en Israel y  que estaba todo dispuesto para girarle el dinero.

Se alegro mucho el  rab. Salomón  Mutzafi  al enterarse que el Rab. necesitado acepto el dinero comprando una casa más digna, sin sospechar siquiera que el rab. Mutzafi estaba tras todo esto.

(de el mundo del tzadik)

Acostumbraba el Rab. Ben Zion Aba Shaul a calmar y  persuadir a los componentes de un matrimonio cuando se acercaban a él para quejarse por la conducta de su pareja.

Cuando una de las partes se lamentaba por la conducta de su conyuge  reclamando  que el otro era nervioso y enojadizo, les decía:

-“Reflexioné y pude observar,  que casi siempre uno de los componentes de la pareja es una persona tranquila y el otro es fastidioso… Si el marido es reposado, la mujer es nerviosa o viceversa.

-Si los dos fueran de temperamento irritable no sería bueno, ya que habría “fuego” en el hogar. Y si por el contrario ambos fueran indolentes tampoco sería aconsejable … ya que ¿Quién se levantaría por las noches a calmar al bebé cuando llora?

Entonces se dirigía el Rab. Ben Zion al que se quejaba y le decía:

“Debes comprender que si tu pareja es nerviosa, es por tu causa, ya que tú eres calmado…¿ y que diríamos  si el que se quejara de ti fuera tu conyuge…?

(Ish lerehú)

Cierto poderoso y reconocido hombre de negocios, tenía una desmedida ambición por el dinero.

Cuando llegó el momento de irse de este mundo, ya en su lecho de muerte, mandó a llamar a las personas más cercanas a él y les dijo.

-Siento que voy a morir muy pronto, pero les puedo asegurar que si ustedes me ofrecen dinero en este momento, lo tomaría  y lo introduciría en mí bolsillo.

 Y 15 minutos después  el hombre fallecía…

El rab. Eliahu Loppian  Z”L dijo al escuchar esta historia que si una persona no trabaja para extirpar una mala cualidad, esta no esfumará automáticamente, sino que más bien lo acompañara hasta el sepulcro.

Que el todo poderoso nos dé el mérito de desarraigar  nuestras malas actitudes,  para poder enriquecer las cualidades positivas. Amén

Cuando los hermanos de Yosef decidieron su muerte para luego arrojarlo a un pozo, intervino Reubén, el mayor de ellos, aconsejándoles que en lugar de matarlo les convenía arrojarlo a un pozo y venderlo.

Su intención era hacer tiempo para más tarde rescatarlo.

Si Reubén hubiera sabido que Di-s en la Torá (Breshit 37:21) alabaría su intervención escribiendo acerca de él “Y escuchó Reubén y lo salvó…” incluso lo habría cargado sobre sus hombros y lo habría devuelto a su padre.

Moshé se resistía a ser nombrado el redentor de Israel, ya que temía que Aharón su hermano mayor se pudiera ofender ante el hecho de la ascensión a la grandeza de Moshé, el menor de los dos.

Sin embargo si Aharón hubiese sabido que Hashem le diría a Moshé (Shemot 4:14) “He aquí que él saldrá a tu encuentro… y al verte se alegrará en su corazón.” y que no era como el pensaba, habría salido a recibirlo incluso con música y tambores.

Y si Boaz hubiese sabido que Hashem escribiría sobre el: “cortó una rodaja y se la dio a Rut y se sintió satisfecha y dejo un trozo para Naomí”, le habría servido los terneros más tiernos.

(Rut Rabá 5.6)

La persona no conoce los poderes que puede ejercer.

Aún estos gigantes espirituales hubiesen llevado a cabo sus acciones con más esmero y esfuerzo de haber sabido que la Torá hablaría positivamente acerca de sus acciones.

Es parte de la naturaleza humana ser influenciado por el medio.

El resultado del elogio hacia un compañero puede ser el despertar de sus habilidades latentes y el provocarle un deseo de esforzarse más por lograr lo máximo en su desempeño.

Mostrar respeto y admiración por el prójimo no es solo una buena acción: Lo incentiva a aspirar a la excelencia y a tener confianza en sus propias capacidades para alcanzar el objetivo que se propuso.

(Colaboración de la morá Shirly Bresca)

Se aprende del versículo de la perasha “EMOR” (Vaikrá 24-10) :

“Y salió un hombre hijo de una israelita y de un  egipcio… y pelearon en el campamento el hijo de la israelita con un  hombre israelí”

¿Por qué no menciona la Torá el nombre de los contrincantes?

Para enseñarnos que los dos  eran imperfectos, ya que todo aquel que se apresura a involucrarse en una pelea, seguro que adolece de un defecto. Y aparte nos señala que  no eran personas reconocidas por su buen nombre ya desde un principio, sino que pertenecían a los más bajos del pueblo.

Es sabido el dicho de nuestros sabios”El mundo no se mantiene sino por el mérito de quienes se contienen en el momento de la pelea”.

Como sucedió que por el mérito de  Moshe y Aarón que dijeron humildemente  “Nosotros no somos nada”, el mundo se mantiene.

Vemos entonces, dice el libro Or Yael, la grandeza de quien  mantiene cerrada su boca en el instante que esta por iniciarse un riña. Y esta persona paradójicamente puede ser alguien muy simple, nadie especial en su categoría  espiritual que lo destaque por encima del resto del pueblo. Y con todo eso el merito de haberse callado al comenzar la discusión lo transforma y eleva por encima de sus acciones cotidianas para convertirse en aquel por cuyo mérito el mundo merece existir , como si fuera el mismísimo Moshe  Rabenu y Aarón Hacohen y ser aquel sobre cuyos hombros se sustenta el mundo.

Dice el “Meiri” Z”L, “Que se cuide  la persona alejándose  de peleas y discusiones, ya que un poco de ellas le causa mucho daño,  provocando  negar  la verdad y aceptar la mentira como verdadera, saliendo de sus cabales, renegando de las cualidades del prójimo hasta tal punto que el tonto se cree a si mismo  un jajam  versado en todos los cocimientos, que no hay otro como él.

(Ish lereehú)

Estamos obligados a dar gracias por aquellas pequeñas fracciones de alivio que Di-s con Su compasión nos brindó en nuestras dificultades del pasado.

(carta 163)

Lo primordial para ti, es creer en ti mismo, de la misma forma en que yo creo en ti, que ya puedes desde ahora comenzar nuevamente.

(carta 253)

(De las cartas de Rabí Noson de Breslov)

En la ciudad de Vilna vivía un estudioso muy grande apodado el Rasha`sh, cuyos escritos se estudian hasta hoy día en las escuelas talmúdicas.

El Rasha`sh administraba minuciosamente un fondo de préstamos sin intereses de la comunidad, para garantizar la devolución de los préstamos.

Cierto día una de los Iehudim del lugar quien había tomado prestado cien rublos, al llegar la fecha del vencimiento busco al Rasha`sh para efectuar el pago y lo encontró en la casa de estudios, enfrascado y profundizando dentro de un libro.

El deudor linformó que venia a pagar la deuda y el Rasha`sh sacudió la cabeza, lo que fue interpretado como un gesto de aceptación, aunque en realidad el rab. ni se había percatado de la llegada del hombre, quien dejó un billete por la misma cifra junto al libro de estudio para luego marcharse.

A terminar el Rasha`sh de estudiar, cerró el libro quedando el billete dentro del mismo.

Cuando más tarde reviso las cuentas del fondo de préstamos y notó que aun faltaba cancelar una deuda de cien rublos mandó a llamar al deudor para que pague el préstamo.

-¡Pero ya se lo pague el día del vencimiento en la casa de estudio!

El Rasha`sh que no recordaba el suceso pensó que el hombre estaba mintiendo y le advirtió que pagara ya que de lo contrario estaba robando fondos comunitarios, lo cual era muy grave.

Mientras tanto toda la congregación al enterarse de la negativa del hombre a pagar y en la forma en que mentía , se indigno en sobremanera al ver como pagaba mal por bien a cambio del favor recibido con el préstamo.

Y a tal punto llegaron las cosas que el hijo del deudor avergonzado por la acción de su padre tuvo que dejar Vilna para vivir en otro sitio.

Pasado un tiempo el Rasha`sh tuvo necesidad de investigar un tema en el mismo libro que estudiaba el día del vencimiento y para su sorpresa encontró dentro del mismo el billete de 100 rublos.

Sentimientos de culpabilidad lo sacudieron y de inmediato llamó al hombre para preguntarle que debía hacer para que lo perdone. Si le parecía suficiente que públicamente le pidiera perdón y explicara frente a todos el error que había cometido al pensar que no había recibido el pago.

Le respondió el pobre hombre diciéndole que no ganaba nada con esto ya que el público no creería en la disculpa de un rab. tan grande y pensaría que solo lo hacia para salvarlo de la vergüenza..

De todos modos quedaría frente a la comunidad como un mentiroso y aparte que no serviría de nada el pedir perdón en lo relacionada con su hijo que dejo Vilna por tanta vergüenza sufrida.

El sabio tuvo un pensamiento: -¡Manda buscar a tu hijo y yo lo tomaré como esposo para mi hija!

De esta forma tengo esperanzas que la gente creerá por fin en tu inocencia y tu decencia.

Así se hizo y el deudor se convirtió en consuegro del sabio de la generación el Rasha`sh.

Conclusión:

1- Hay que pensar bien de todo yehudi, ya que este hombre en verdad había pagado su deuda, y todos pensaron que era un malvado.

2- Quien hace sufrir a cualquier yehudi, esta obligado a buscar la forma de lograr el perdón y devolver el honor al ofendido.

Contaba el sabio Rabí Shimón Shwab, de la comunidad Adat Yeshurun de New york:

“Hace más de sesenta años cuando vivía en Polonia, se decía que existían 2 tzadilkm que nunca hablaron lashón Hará.

Uno era el Rabí de Gur, y el segundo era el Jafetz Jaim.

Pero había una gran diferencia entre los dos: El Rabí de Gur amaba el silencio, solo decía contadas palabras y contestaba las preguntas en un par de minutos. Siempre callaba y no decía lashón hará.

Pero en cambio el Jafetz Jaim se comportaba distinto. A él le encantaba extenderse conversando sobre aquellos temas que entendía eran de interés. Tantas palabras de Torá o para fortificar a la gente en su fe o jesed.

Toda su vida habló, pero nunca sacó de su boca una habladuría, ni una sombra de lashón hará”.

Seguro que resulta más fácil cuidarse de los chismes si uno no habla, pero lo difícil es acostumbrarse a mantener el silencio, lo cual requiere de por sí un gran denuedo, ya que la naturaleza humana es de hablar. La gente desea hablar cuando esta en compañía.

Por eso dicen la guemará en Julin:” ¿Cuáles el oficio de la persona en este mundo? Que se haga a si mismo como un mudo”

Y recién cuando se aprenda este oficio podrá cuidarse del lashón hará.

(Meir einé Israel

Está escrito en la meguila Ester que se lee en Purim ”Benaafoj hú…” “y todo se dio vuelta …”

Y así se aprecia durante todo el relato. El ministro Hamán pretendió asesinar a todos los judíos del reino, y todo se le dio vuelta: El mismo día del decreto, los Yehudim se defendieron matando a sus enemigos.

Hamán deseaba colgar a Mordejai, y todo se le dio vuelta: El mismo día el propio Hamán vistió a Mordejai con ropas reales y lo paseo montado en el caballo del rey por toda la capital.

Hamán el malvado preparó el patíbulo para ahorcar a Mordejai el Justo y todo se volvió en su contra: él mismo término colgado en esa horca.

Explica el Mahara”l que todo lo que planeó Hamán llevar a cabo contra Mordejai se volvió en su contra y desde el comienzo así fue el designio.

Y esto deja al descubierto la esencia de estos milagros, ya que cuando quiso el malvado ministro destruir al pueblo de Israel, no comprendió que la existencia de los Yehudim esta garantizada por el propio Hashem y resulta entonces imposible exterminarlos, por ello las estratagemas malvadas se vuelven contra los propios que la planifican.

Se compara con quien arroja una pesada piedra contra una pared de metal con fuerza, la cual rebota contra el que la arrojó.

(Mijtab Meeliahu vol 2 -128)

Purim es un día de fiesta, banquete y alegría puesto que en ese día se vio el amor y cariño extremo que tiene Hashem para con nosotros.

En el preciso momento en que los Iehudim disfrutaban del banquete del malvado Rey Ajashverosh, provocando así el enojo del Todopoderoso y haciéndose pacibles de un decreto celestial negativo., exactamente en ese momento se apiado Hashem de nosotros, adelantando el remedio a la enfermedad.

Ya que en el transcurso de ese banquete, el rey condenaría a la reina Vashti a muerte, dando lugar a la ascensión de Ester al reinado.

De este modo, se convertiría ella en la emisaria por cuya medio llegaría la salvación de todo Am Israel, ya que justamente en otro banquete que ella misma ofrecería al rey Ajashverosh y a Haman, se anularía el desgraciado decreto.

Resulta entonces que el propio banquete que provoco el mal decreto, posibilito años más tarde, que haya otro banquete que anulara los designios del anterior.

Por eso esta escrito que no debemos nunca perder las esperanzas, ya que por cada puerta que Hashem cierra, ya ha abierto previamente otras cinco.