Mercaz Neve Eliahu

Le preguntaron al genio Rab. Boruj Ezrahi hace algunos años, si había escuchado acerca de alguna “Segulá” o protección kabalística que se aplicara el sábado a la noche a la salida del Shabat, que tuviera influencia positiva sobre la armonía en el matrimonio.

Contesto el rab. Boruj:
-En verdad no conozco ninguna segulá , pero estoy seguro que si el marido ayuda a su esposa a lavar los platos que quedaron sucios de las comidas de Shabat el sábado al anochecer , puede tener el mejor efecto sobre la armonía del hogar que cualquier otra protección.

Está escrito en el libro “Sefer ben Sirá” lo siguiente:

Entre todos los elementos que puse en la balanza no encontré otro más liviano que la paja.

Pero más liviano aún es el novio que vive en la casa de su suegro.

Y más ligero todavía lo es el invitado que invita a otro invitado a la casa de su anfitrión sin el conocimiento de este.

Pero más liviano lo es quien contesta sin terminar de escuchar…

(Refuá umarpé)

Un juramento en falso, tiene la fuerza para dejar sin efecto los meritos acumulados al realizar 100 buenas acciones.

Una actitud incorrecta que provoque que los gentiles hablen mal de Am Israel, tiene la fuerza para dejar sin efecto 100 plegarias otorgadas.

Un desprecio a la Torá , puede dejar sin efecto 100 alegrías conferidas.

Un insulto proferido, puede dejar sin efecto 100 promesas Divinas.

Un robo, tiene el efecto de contrarrestar 100 bendiciones.

Un conflicto, puede dejar sin efecto 100 sustentos monetarios.

Un chisme propalado, puede dejar sin efecto a 100 arrepentimientos.

(Elíxir de la vida)

Cierta vez se le escuchó decir al gran Rabino Jafetz Jaim Z”L, una simpática parábola en la cual mencionaba lo siguiente:

-Del mismo modo en que para enviar una carta al rey, es preciso una estampilla para que llegue a destino, más aun la necesitará comprar quien desee enviar una carta al Rey de los reyes, a Di-s.

¿Y cual es esa estampilla? La tzedaka., la ayuda a los más necesitados.

Y ese es precisamente el precio que debemos pagar para que nuestra carta, o sea nuestras plegarias sean recibidas por Hashem.

(Meir Eine Israel)

Dijeron nuestros sabios:

Ninguna curación se produce con solo apiadarse del enfermo.

Y no hay ningún tesoro tan oculto, como el tesoro del entendimiento.

Y no hay mal tan grande, como el mal de la insensatez.

Y no hay linaje, como el linaje de ser confiable.

Y no hay descanso, como el abandonar la búsqueda de placeres.

Y no hay mejor acción, que un pensamiento puro.

Y no hay Tzedaka, como querer los sufrimientos.

Y no hay peor pecado, que la ambición prohibida.

Y no hay enfermedad, como la preocupación.

Y no hay guardián más fuerte, que el silencio.

Y no hay pobreza más grande, que la ambición desmedida.

Y no hay vida más dulce, que la del que se alegra con lo que tiene.

Dijo alguien: La vergüenza es la causa de la rectitud.

Una piedra preciosa era la frase que acostumbraba a brotar de la boca del Rab. Simja Zisel:

“…Toda persona tiene una cualidad buena que se destaca entre todas sus demás cualidades positivas, y ella tiene la fuerza de trasformar a la persona en alguien totalmente virtuoso.
Así también posee una cualidad mala que sobresale entre todas sus demás cualidades negativas, la cual puede convertirlo en alguien totalmente malo.”
De acá aprendemos que todo hombre puede conocer su posición en dos planos:

1) Reconocer su mejor cualidad y esforzarse en acrecentarla.

2) Encontrar su defecto más grande y esforzarse en corregirlo.

Y así sin duda alcanzará el máximo grado de excelencia en su personalidad.

(Mijtav Meliahu Tomo 5 Página 68)

Cuando los acontecimientos no se dan en la forma en la cual los planeamos, debemos mantenernos serenos.

Significa que en realidad no esta sucediendo lo que nosotros pensamos que debiera suceder, sino lo que Di-s dispuso que sucediera.

Y sin duda, el plan de Hashem es más perfecto que el nuestro

En una oportunidad fue robada de la casa del gran Rebe Ribi Arie Leib Alter Z“L  la alcancía donde se guardaba la Tzedaka, recayendo la sospecha sobre un hombre que servía en la casa del Rab a cambio de un sueldo.

Le pidió el Rebe que devuelva el dinero. El hombre en primera instancia negó su culpabilidad pero al ver la mirada fija del Rebe, que perforaba su interior, se doblegó y reconociendo el robo, devolvió el dinero.

Tratando el Rebe de preservar el honor del ladrón le sugirió:

- Ya que te arrepentiste sinceramente, no quiero que te sientas de acá en adelante  avergonzado y despreciado frente a los miembros de mi familia por la mala acción que cometiste. Te aconsejo entonces que te quedes en tú casa y no te preocupes. Yo te seguiré enviando tu sueldo mes tras mes…

(Los grandes del Jasidut)

“La lengua que habla verdad ordena el futuro y salva de la muerte” como cuenta el Talmud acerca de una ciudad llamada Kushta (que en arameo significa verdad) en la cual sus habitantes no mentían y ninguno de ellos moría antes de llegar a la vejez.

Y aquella persona que miente, se lo considera como un fetichista, ya que es sabido que el nombre de Hashem también es Emet y El Todopoderoso firma con la palabra Emet.

Y hay muchos ignorantes que acostumbran a decir falsedades y terminan considerándolo como totalmente permitido. Hasta tal punto que llegan a mentir en historias vanas e intrascendentes, que no le producen ningún provecho.

Y cuando consiguen algún beneficio, como por ejemplo mintiendo en el peso o la medida, no lo llaman mentir sino picardía, astucia o ingenio y opinan que quien hoy en día no miente, no puede triunfar en sus actividades.
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Pero es un argumento falso. Ya que cuenta el midrash mishle que cuando Noé entró al Arca antes del diluvio, también la Mentira intentó entrar, pero se le impidió hacerlo hasta que ella también consiguiera una pareja. Entonces la Mentira se encontró en su camino con la Pérdida, y le ofreció convertirse en su compañero.
Le preguntó: - ¿Qué me darás a cambio?
- Todo lo que yo gane te lo daré a ti.

Y hasta hoy en día el convenio sigue en pie y todo lo que gana la Mentira, la Pérdida se lo arrebata.

Y si muchas veces vemos con nuestros ojos que tenemos muchos beneficios con la mentira, al fin sin ninguna duda, llegará la pérdida según lo convenido.

Como esta escrito en la Kabalá “Quien consigue su riqueza injustamente, la pierde en la mitad de su vida” “Hashem no impide el bien a los que se conducen correctamente”.

(Pele Ioetz)

El alter de Nevarkok  manifestó que si una persona se concentra constantemente en el futuro durante sus momentos presentes, estos últimos se perderán completamente.

Cuando el futuro finalmente se torne presente, esa persona seguirá enfocando su atención en el futuro de ese futuro. Por lo tanto  jamás habrá vivido en el presente. (Jayai Hamusar).

El rebí Mordejai de Lakhivitz relató lo siguiente:”Desde el día que alcance un nivel de raciocinio, no me he preocupado  ni una sola vez acerca de lo que me sucederá en otro momento” (Miguedole hajasidut)

Una persona que siempre se preocupa acerca del futuro jamás será feliz.

Por ejemplo si tiene un niño recién nacido, solo será feliz si vive el presente y disfruta de su bebé.

Si solo mantuviera su atención fija  en lo que le podría suceder en el futuro, consideraría la posibilidad de que eventualmente  la criatura podría morir, lo que lo amargaría profundamente. De ahí que la única manera sensata de actuar  es vivir en el presente y disfrutar  de nuestras experiencias actuales.