Mercaz Neve Eliahu

Hay quienes sostienen que lo esencial de la mitzva de confiar en Di-s,  es tener  muy claro que todo lo que sucede en el mundo en general y  a  la persona  en  particular,  proviene exclusivamente  de Di-s, quien  todo lo puede y Su influencia se manifiesta en todo suceso y actividad.

Siendo así, resulta que a  Ël  únicamente debemos dirigir nuestros pedidos y depositar las  esperanzas de que sean  concedidas  nuestras solicitudes.

Y si nuestros ruegos no son escuchados –que así no suceda- de todos modos debemos tener la plena certeza de que   todo lo que Di-s hace es exclusivamente para nuestro bien.

Pero lo que resulta una confianza en Di-s equivocada ,es creer que  el Todopoderoso  seguramente le va conceder todo lo que  pide o  necesita, puesto  que nadie  puede afirmar que posee los meritos suficientes como  para que Hashem deba cumplir  la voluntad de la persona.  

(Mijtab Meeliahu, tomo 5, pag.74)

La vida es muy valiosa para los que la buscan y muy barata para quienes la malgastan.

(Guesher hajaim)

El mundo dice que el tiempo cuesta oro, pero yo digo que el oro cuesta tiempo y el tiempo es vida.

(Por el Jafetz Jaim)

El sabio se exige a si mismo y el tonto a los demás.

(Jazon Ish)

¿Tú deseo es no sufrir? Acepta el sufrir.

“La inteligencia” es un regalo.

“La ética” es una adquisición.

“La costumbre” es un gobernante.

(Ben Gabirol)

Las cualidades malas fueron entregadas al hombre… para ser corregidas.

Las cualidades buenas fueron entregadas al hombre… para corregir.

El orden es la llave de la superación.

¡La agilidad es un concepto a nivel de vida! ¡La pereza un concepto a nivel de muerte!

Y el amor a la vida es… amar la agilidad y el quehacer.

( “El hombre en su mundo”, por el virtuoso joven Shelomó Karlinsky Z”L desaparecido a los 21 años)

El Rebe de Shomer Emunim escucho de su padre la siguiente y sorprendente historia.

Cuando aun era joven y estudiaba en la escuela rabínica del rab. “Maasé lemelej”, su situación económica era desastrosa, no tenía un centavo ni contaba con ningún tipo de ayuda monetaria. Ello no obstante no le impedía seguir sus estudios con extrema dedicación, sus rezos los hacia con suma concentración y su espíritu y fe estaban muy firmes.

Cierto día en que la situación se había puesto por demás delicada, se acerco a un rincón de la yeshiba y pronunció la siguiente plegaria:

“Patrón del mundo, que mantienes a todos sus habitantes, desde los ciervos de los bosques hasta los pichoncitos en sus huevos, Tú conoces muy bien la situación de apremio en la que me encuentro, por favor otórgame mis necesidades para que de esa manera no necesite de la ayuda de nadie”, y mentalmente pensó en cuanto dinero necesitaba para pasar ese día.

Al terminar esa plegaria su ánimo y su fe en la ayuda Divina estaban muy altas.

Más tarde cuando abrió su monedero encontró en el mismo el dinero que necesitaba para ese día. Y así sucedió día tras día durante seis meses… hasta que la dueña de la casa donde el vivía descubrió lo que estaba ocurriendo y desde ese día en adelante se acabó la cosa.

(Shuljan hatahor)

“Antes de comenzar tus pedidos,

agradece por lo que has tenido”.

Disertación de Rab. Yaacob en Shabat Behar

En el lapso de 33 días que transcurren entre Pesaj y Lag Baomer
(18 del mes de Yar) no se pueden llevar a cabo casamiento, ya
que durante ese periodo fallecieron los 24.000 alumnos que
tenia Rabí Akiba. Y en algunas comunidades esta disminución
de alegría se extiende hasta Shabuot.

Son varios los motivos de la designación de Lag Baomer como día de alegría.(Este año comienza la noche del lunes 11 de Mayo)

Según el Sdei Jemed esta motivada según lo trasmitido de generación en generación, en que coincide con la Hilula (aniversario del fallecimiento) del tzadik Rabí Shimón Bar Yojai, quien pidio que ese dia fuera recordado con alegría, ya que en el mismo descubrió al mundo judío los secretos de la Tora, que fueron escritos en el sagrado libro “Zohar”.

2) El “Jida” nos enseña que se aumenta en alegrías ya que en Lag Baomer Rabí Akiba llevo a cabo la ceremonia de la “semija”, que simbolizaba la entrega del titulo de rabino a sus cinco alumnos: Rabí Meir, Rabí Yehuda, Rabí Yosi , Rabí Shimón Bar Yojai y Rabí Eleazar Ben Shamua, que difundieron la Tora al mundo entero.

Lo trascendente de esta nominación fue que estos cinco alumnos de Rabí Akiba fueron formados luego de la muerte de sus 24.000 discípulos y cuando parecía que ya no habría quien transmitiera la Tora a las próximas generaciones, Rabí Akiba sin resignarse ni bajar los brazos comenzó a enseñar a estos nuevos alumnos desde los cimientos del judaísmo hasta convertirlos en los gigantes por cuyo merito la Tora se difundió hasta nuestros días.

3) El “Jatan Sofer” escribe que Lag Baomer es un día de alegrías ya que en el comenzó a caer el “Mana” en el desierto luego de la salida de Egipto, cuando ya habían transcurrido 3 días desde que se habían acabado las mazot que llevaron con ellos.

Se aprende del versículo de la perasha “EMOR” (Vaikrá 24-10) :

“Y salió un hombre hijo de una israelita y de un  egipcio… y pelearon en el campamento el hijo de la israelita con un  hombre israelí”

¿Por qué no menciona la Torá el nombre de los contrincantes?

Para enseñarnos que los dos  eran imperfectos, ya que todo aquel que se apresura a involucrarse en una pelea, seguro que adolece de un defecto. Y aparte nos señala que  no eran personas reconocidas por su buen nombre ya desde un principio, sino que pertenecían a los más bajos del pueblo.

Es sabido el dicho de nuestros sabios”El mundo no se mantiene sino por el mérito de quienes se contienen en el momento de la pelea”.

Como sucedió que por el mérito de  Moshe y Aarón que dijeron humildemente  “Nosotros no somos nada”, el mundo se mantiene.

Vemos entonces, dice el libro Or Yael, la grandeza de quien  mantiene cerrada su boca en el instante que esta por iniciarse un riña. Y esta persona paradójicamente puede ser alguien muy simple, nadie especial en su categoría  espiritual que lo destaque por encima del resto del pueblo. Y con todo eso el merito de haberse callado al comenzar la discusión lo transforma y eleva por encima de sus acciones cotidianas para convertirse en aquel por cuyo mérito el mundo merece existir , como si fuera el mismísimo Moshe  Rabenu y Aarón Hacohen y ser aquel sobre cuyos hombros se sustenta el mundo.

Dice el “Meiri” Z”L, “Que se cuide  la persona alejándose  de peleas y discusiones, ya que un poco de ellas le causa mucho daño,  provocando  negar  la verdad y aceptar la mentira como verdadera, saliendo de sus cabales, renegando de las cualidades del prójimo hasta tal punto que el tonto se cree a si mismo  un jajam  versado en todos los cocimientos, que no hay otro como él.

(Ish lereehú)

Estamos obligados a dar gracias por aquellas pequeñas fracciones de alivio que Di-s con Su compasión nos brindó en nuestras dificultades del pasado.

(carta 163)

Lo primordial para ti, es creer en ti mismo, de la misma forma en que yo creo en ti, que ya puedes desde ahora comenzar nuevamente.

(carta 253)

(De las cartas de Rabí Noson de Breslov)

En la ciudad de Vilna vivía un estudioso muy grande apodado el Rasha`sh, cuyos escritos se estudian hasta hoy día en las escuelas talmúdicas.

El Rasha`sh administraba minuciosamente un fondo de préstamos sin intereses de la comunidad, para garantizar la devolución de los préstamos.

Cierto día una de los Iehudim del lugar quien había tomado prestado cien rublos, al llegar la fecha del vencimiento busco al Rasha`sh para efectuar el pago y lo encontró en la casa de estudios, enfrascado y profundizando dentro de un libro.

El deudor linformó que venia a pagar la deuda y el Rasha`sh sacudió la cabeza, lo que fue interpretado como un gesto de aceptación, aunque en realidad el rab. ni se había percatado de la llegada del hombre, quien dejó un billete por la misma cifra junto al libro de estudio para luego marcharse.

A terminar el Rasha`sh de estudiar, cerró el libro quedando el billete dentro del mismo.

Cuando más tarde reviso las cuentas del fondo de préstamos y notó que aun faltaba cancelar una deuda de cien rublos mandó a llamar al deudor para que pague el préstamo.

-¡Pero ya se lo pague el día del vencimiento en la casa de estudio!

El Rasha`sh que no recordaba el suceso pensó que el hombre estaba mintiendo y le advirtió que pagara ya que de lo contrario estaba robando fondos comunitarios, lo cual era muy grave.

Mientras tanto toda la congregación al enterarse de la negativa del hombre a pagar y en la forma en que mentía , se indigno en sobremanera al ver como pagaba mal por bien a cambio del favor recibido con el préstamo.

Y a tal punto llegaron las cosas que el hijo del deudor avergonzado por la acción de su padre tuvo que dejar Vilna para vivir en otro sitio.

Pasado un tiempo el Rasha`sh tuvo necesidad de investigar un tema en el mismo libro que estudiaba el día del vencimiento y para su sorpresa encontró dentro del mismo el billete de 100 rublos.

Sentimientos de culpabilidad lo sacudieron y de inmediato llamó al hombre para preguntarle que debía hacer para que lo perdone. Si le parecía suficiente que públicamente le pidiera perdón y explicara frente a todos el error que había cometido al pensar que no había recibido el pago.

Le respondió el pobre hombre diciéndole que no ganaba nada con esto ya que el público no creería en la disculpa de un rab. tan grande y pensaría que solo lo hacia para salvarlo de la vergüenza..

De todos modos quedaría frente a la comunidad como un mentiroso y aparte que no serviría de nada el pedir perdón en lo relacionada con su hijo que dejo Vilna por tanta vergüenza sufrida.

El sabio tuvo un pensamiento: -¡Manda buscar a tu hijo y yo lo tomaré como esposo para mi hija!

De esta forma tengo esperanzas que la gente creerá por fin en tu inocencia y tu decencia.

Así se hizo y el deudor se convirtió en consuegro del sabio de la generación el Rasha`sh.

Conclusión:

1- Hay que pensar bien de todo yehudi, ya que este hombre en verdad había pagado su deuda, y todos pensaron que era un malvado.

2- Quien hace sufrir a cualquier yehudi, esta obligado a buscar la forma de lograr el perdón y devolver el honor al ofendido.

Contaba el sabio Rabí Shimón Shwab, de la comunidad Adat Yeshurun de New york:

“Hace más de sesenta años cuando vivía en Polonia, se decía que existían 2 tzadilkm que nunca hablaron lashón Hará.

Uno era el Rabí de Gur, y el segundo era el Jafetz Jaim.

Pero había una gran diferencia entre los dos: El Rabí de Gur amaba el silencio, solo decía contadas palabras y contestaba las preguntas en un par de minutos. Siempre callaba y no decía lashón hará.

Pero en cambio el Jafetz Jaim se comportaba distinto. A él le encantaba extenderse conversando sobre aquellos temas que entendía eran de interés. Tantas palabras de Torá o para fortificar a la gente en su fe o jesed.

Toda su vida habló, pero nunca sacó de su boca una habladuría, ni una sombra de lashón hará”.

Seguro que resulta más fácil cuidarse de los chismes si uno no habla, pero lo difícil es acostumbrarse a mantener el silencio, lo cual requiere de por sí un gran denuedo, ya que la naturaleza humana es de hablar. La gente desea hablar cuando esta en compañía.

Por eso dicen la guemará en Julin:” ¿Cuáles el oficio de la persona en este mundo? Que se haga a si mismo como un mudo”

Y recién cuando se aprenda este oficio podrá cuidarse del lashón hará.

(Meir einé Israel